13.757 – Mega Mitos – Diabo Existe?


diacho
Num mundo dominado pela tecnologia, com .educação e informação em larga escala, imaginou-se que não haveria mais lugar para ele. Engano. No alvorecer do terceiro milênio ei-lo aí, vivo e atuante, ainda que transformado e sem os superpoderes de outrora. Ele – Asmodeu, Belzebu, Azazel, Belial, entre os muitos nomes com os quais os antigos hebreus o rotularam. Ou Iblis, como dizem os muçulmanos. Ou Arimã, como o chamavam os seguidores de Zoroastro, na Pérsia. Ou simplesmente, como bem o sabem os brasileiros temerosos de mencionar-lhe o nome, o Rabudo, o Tinhoso, o Beiçudo, o Pai da Mentira, o Cão. Amigo leitor, eis Satanás, o Demo, o Diabo, a mais intrigante das figuras que povoam o imaginário humano.
O Diabo chega ao século XXI deitado sobre a fama arrecadada ao longo do tempo. É verdade que ele não aparece mais em murais com a aparência grotesca de um bode alado, coroado de enormes chifres, com rabo de dragão e olhos nas asas, na barriga e no traseiro. E que há muito seu nome foi retirado do Pai Nosso, a principal oração cristã. Também já não é acusado em toda parte de estar por trás das doenças, das hecatombes, das tragédias cotidianas. O Diabo teve que ceder aos progressos da ciência, à liberdade de pensamento e ao avanço da razão sobre a superstição. Mas é inegável que, mesmo reduzido à idéia original que o criou, ele continua influente em nossos dias, qualquer que seja a classe social, o nível cultural ou a nacionalidade das pessoas. Não é exagero dizer que, de certa forma, o velho e mau Satã tem sido revalorizado nos últimos tempos.
Nos Estados Unidos, maior centro tecnológico do mundo, o número de exorcistas autorizados pela Igreja Católica cresceu mais de dez vezes nos últimos dois anos. Antes, o país tinha apenas um. Na França, no mesmo período, os exorcistas saltaram de 15 para 120. Em todo o mundo desenvolvido, o Demônio e os seus sequazes continuam a girar a roda da fortuna na literatura e no cinema. Nas nações ricas ou nas pobres, Satã não pára de estimular debates e, principalmente, facilitar as manipulações do jogo político – satanizar o adversário sempre foi uma boa arma em qualquer disputa.
Entre fundamentalistas islâmicos, Iblis ganhou as cores da bandeira dos Estados Unidos, país rotulado como o “Grande Satã”. Foi contra o Diabo, em última instância, que os terroristas liderados por Osama Bin Laden lançaram os aviões que derrubaram as torres gêmeas de Nova York, em setembro passado. E foi a mão do Demônio que, para muitos americanos, guiou os comparsas de Bin Laden naquele dia. Era para impedir a ação subversiva do Demo, por meio da liberação dos costumes, que, no Afeganistão, os talibãs impunham às mulheres o sufoco das burqas, o véu que cobre todo o rosto. Da Europa cosmopolita aos grotões da África, Belzebu prosseguiu inspirando violências. E, como não poderia deixar de ser numa sociedade marcada pelo sincretismo, Belial encontrou no Brasil um campo vasto para suas armações.

“O Diabo é a origem das doenças, da miséria, dos desastres e de todos os problemas que afligem o homem desde que ele iniciou sua vida na Terra”, afirma o fundador e bispo da Igreja Universal do Reino de Deus, Edir Macedo, em seu livro Orixás, Caboclos e Guias – Deuses ou Demônios?, uma das 26 obras nas quais Macedo tenta convencer a humanidade de que Satã existe e exerce poder quase absoluto sobre as pessoas. Sua Igreja, uma das que mais crescem no segmento neopentecostal, vertente protestante surgida nos anos 70, começou apoiada nos pobres – os que mais se sensibilizam com os exorcismos espetaculares realizados em seus templos –, mas logo penetrou a classe média, desiludida com os meios convencionais de solução de seus problemas existenciais e de saúde. Após 25 anos de atuação, já é possível ver nos cultos da Igreja Universal alguns novos-ricos preocupados em garantir a manutenção da sua prosperidade.
O que busca a multidão que não se importa de engordar o caixa da Igreja do bispo Edir com doações generosas? A garantia de que Azazel, aprisionado pelas orações dos pastores, não mais atrapalhará seus negócios, sua saúde, seus desejos.
A Igreja Católica, que, até meados do século passado, oferecia ao mundo o retrato mais terrível do Tinhoso, decidiu retocá-lo numa adaptação aos novos tempos. Que ninguém se engane: o Demônio católico, ainda que despido da sua aparência grotesca, e mitigado pelo racionalismo ocidental, não emagreceu a ponto de virar um mero símbolo – a não ser para alguns poucos revisionistas. O Vaticano exorta os fiéis a considerá-lo “a causa do mal”, cuja presença estaria evidente desde a crença de que a felicidade está no dinheiro, no poder e na concupiscência carnal até o relativismo que induz o homem a não atender “à vontade de Deus”. Satã tornou-se, para os católicos, sutil e requintado, mas ainda poderoso a ponto de apossar-se dos homens, como esclarece o documento oficial De Exorcismis et Supplicationibus (“De todos os Gêneros de Exorcismos e Súplicas”), de 1999.
Em sua argumentação, o papa João Paulo II retoma, nesse documento, a idéia sintetizada pelo poeta francês Charles Baudelaire, no século XIX, em seu verso “o mais belo estratagema do Diabo é nos persuadir de que ele não existe”. O papa não tem dúvida: o Demo trabalha de modo que “o mal que ele inculca desde o começo se desenvolva no próprio homem, nos sistemas e nas relações inter-humanas entre as classes sociais e as nações”.
Mas, afinal, o que é o Diabo? Desde quando ele está entre nós? Que papel ele desempenha no mundo atual?
Historicamente, Satã, do jeito como o visualizamos hoje no Ocidente – um ser que concentra em si a maldade absoluta – é resultado de uma longa gestação psicológica na qual os arquétipos (imagens psíquicas do inconsciente coletivo que, na concepção do psicólogo suíço Carl Jung, estruturam modos de compreensão comuns aos indivíduos de uma comunidade) do mal foram ganhando formas concretas tanto a partir de sincretismo – por meio da mistura da idéia do mal que há nas diversas religiões – quanto de processos de transferência – em que a pessoa descarrega num mito, numa figura externa, todo o mal que enxerga dentro de si. Assim, o Tinhoso fica responsável por tudo aquilo que consideramos ruim ou maléfico: o ódio, a raiva, o medo. Enquanto o seu oposto, Deus, personifica tudo o que consideramos bom ou benéfico: perdão, compaixão, solidariedade.
O Demônio fascina a humanidade e é uma peça necessária, sem a qual nenhuma sociedade humana jamais conseguiu viver, porque ele nos ajuda a identificar – e a exorcizar – nossos impulsos primários. É demoníaco tudo aquilo que lembra ao homem que ele é um animal: a excreção, o vômito, a violência, a doença, a morte, o aspecto grotesco do sexo. Ao lado disso, é divino tudo aquilo que dá ao homem a impressão de que ele pode colocar-se acima dos outros animais: o amor, a inteligência, a renúncia aos instintos básicos, o aspecto sublime do sexo. A função do Diabo como válvula de escape está muito clara, por exemplo, no Novo Testamento, base da doutrina cristã, em que há mais citações do mal que do bem. Mais referências a Satã que a Deus. “No Cristianismo a presença do mal é essencial como em nenhuma outra religião”, diz o filósofo Roberto Romano, da Universidade de Campinas (Unicamp).
A primeira representação do Rabudo teria surgido no século VI a.C., na Pérsia. O profeta Zoroastro descreveu a figura de Arimã, o “príncipe das trevas” em seu conflito com Mazda, o “príncipe da luz”. Eram essas duas divindades, que expressam a polaridade existente no universo e dentro da própria alma humana, que regiam o mundo de Zoroastro. Durante o cativeiro na Babilônia, os hebreus tiveram contato com o masdeísmo persa, religião que divinizava os seres naturais. Segundo alguns historiadores, isso foi fundamental para a concepção do que viria a ser o Satã do Judaísmo e do Cristianismo. Na antiga língua hebraica, Satanás quer dizer acusador, caluniador, aquele que põe obstáculos. E foi assim, sem a face aterrorizante que ganharia mais tarde, que o Diabo estreou no Velho Testamento. Agia como um colaborador de Jeová, o Deus judaico-cristão, para testar a lealdade ou castigar os seus escolhidos. Jeová, por exemplo, determinou a Satã que precipitasse o desobediente rei Saul no poço da depressão.
Sob a mesma autorização divina, o Satã infligiu perdas e sofrimentos ao rico e fiel Jó, no desenrolar de uma aposta na qual Jeová jogou todas as fichas na lealdade do seu servo.
Na mesma linha dos deuses pagãos, ambivalentes, Jeová expressava paixões contraditórias, semelhantes às do homem, e distribuía com exclusividade tanto o bem quanto o mal. “Os hebreus primitivos não tinham necessidade de corporificar uma entidade maligna”, afirma Carlos Roberto Figueiredo Nogueira, doutor em História Medieval pela Universidade de São Paulo (USP), no livro O Diabo no Imaginário Cristão. “Para eles Jeová era um deus tribal e, como tal, superior aos deuses das populações vizinhas, que se colocavam assim como seus adversários e como expressões naturais da maldade.” Não sur- preende, portanto, que, ao ganhar contornos de entidade, o Diabo tenha recebido nomes como Belzebu, um deus filisteu, e Asmodeu, deus da tempestade na mitologia persa. Ou seja: as divindades, boas ou más, das sociedades que ficaram para trás na história, foram incorporadas ao imaginário da cultura hegemônica, no caso específico, a tradição hebraica, como figuras agentes do mal.
A influência persa, segundo Carlos Nogueira, forneceu o pano de fundo dualista do judaísmo, a dicotomia entre bem e mal que até hoje define a religiosidade ocidental, por meio da assimilação da crença em espíritos benéficos e maléficos – os gênios da religião de Zoroastro. Os anjos, antes vistos como símbolos da manifestação divina, foram transformados em entidades autônomas, enquadradas numa hierarquia celestial. A construção dessa estrutura tornou possível uma das mais majestosas passagens da literatura popular judaica: a revolta e a queda de Lúcifer (“o portador da luz”), o serafim mais belo e mais próximo de Deus. Ele foi expulso do céu e metamorfoseado no Demônio após se deixar dominar pela soberba.
A mudança de perspectiva teológica fica mais evidente a partir do século II a.C., com o desenvolvimento, à margem da tradição judaica erudita, de uma literatura apocalíptica sobre o demoníaco. No Livro dos Jubileus, escrito entre 135 e 105 a.C., e que faz parte dos livros apócrifos (sem autenticidade comprovada), são mencionados os espíritos malignos acorrentados no “lugar da condenação”. No Testamento dos Doze Patriarcas, escrito entre 109 e 106 a.C. (também apócrifo), pela primeira vez Satã aparece personalizado na figura de Belial.
As crenças populares acerca do Diabo chegaram a ser assimiladas pela elite judaica, razão pela qual muitos rabinos acusaram Jesus de promover os seus milagres “sob o poder de Belzebu”. Com o tempo, os rabinos perderam interesse nessas versões e Satã voltou a ser uma figura menor no Judaísmo. Ao contrário, os cristãos não apenas introduziram em sua doutrina os elementos da literatura escatológica (sobre o final dos tempos), como também ampliaram-lhe os limites concedendo grandes poderes ao Demônio. Os Evangelhos, os Atos dos Apóstolos, as Epístolas de Paulo e o Apocalipse do apóstolo João, textos cristãos que compõem o Novo Testamento, são pródigos em referências à luta de Satã contra Deus, retomando a história inicial de Lúcifer e seus aliados – nada menos que um terço dos anjos – na batalha celestial ocorrida nos primórdios da criação. A corporificação do Diabo cristão consumiu pelo menos 400 anos de debates e só veio a consolidar-se no século VII, com a ajuda da arte cristã.
Até então, o Demônio não tinha rosto definido. É quando a figura monstruosa e assustadora de Satanás se multiplica nos vitrais, nas colunas e nos tetos dos templos, é mostrada em murais nas ruas, assume a imaginação de clérigos e do povo e abre caminho para as práticas mais obscuras da Idade Média, cujo ápice é a Inquisição.
A lenta construção da imagem do Diabo é compreensível. Nos três primeiros séculos, os cristãos, membros de uma seita perseguida, não precisavam imaginar uma face para Satã, já que a conheciam sob a forma dos gladiadores e leões que os trucidavam nas arenas romanas. No século IV, quando o Império Romano curvou-se ao Cristianismo, a euforia se alastrou entre os fiéis, que viam na expansão da doutrina de Jesus sinais do enfraquecimento do anticristo e sua iminente derrota final. Mas, logo, a persistência de conflitos, desigualdades e paixões depois desse marco arrefeceu o otimismo e sedimentou a crença de que a força de Satanás era maior do que se imaginara. O mal continuava a existir num mundo dominado por Cristo. Sinal de que o Demônio estava disposto a continuar disputando com Deus a hegemonia da alma humana, por meio das tentações e do pecado. Precaver-se contra suas manhas tornou-se uma obsessão.
Na Idade Média, entre as seitas fundamentalistas, via-se o Diabo e seus auxiliares por toda parte. Imaginavam-se pactos entre homens e Satã, em troca de fortuna, conhecimento e poder – tema cujo paradigma é a história de Johannes Faustus, de Heidelberg (1480-1540), retratado mais tarde, em 1833, no Doutor Fausto, drama do escritor alemão Johann Wolfgang von Goethe, que conta a história do sábio que compactua com o Demo para conquistar conhecimento, poder e mulheres. Acreditava-se que, enquanto dormiam, moças podiam ser possuídas por demônios chamados de íncubos, enquanto homens eram atacados por demônios súcubos, travestidos de mulheres. Eremitas do deserto se diziam tentados por seres infernais com apelos luxuriantes.
O sexo tornou-se a armadilha predileta de Satã para conduzir os homens à perdição, o que justifica uma das mais conhecidas representações iconográficas do Demo – aquela em que ele aparece com patas de bode, olhos oblíquos e chifres, tomados por empréstimo à imagem de Pã, divindade greco-romana que se divertia em orgias. O aspecto violento do sexo, invariavelmente associado ao Demônio, era sublinhado nas imagens por enormes falos – uma representação possivelmente absorvida de outras culturas.
Ainda na Idade Média, o Diabo era apontado como a causa de quase todos os males. Os médicos, para livrar a própria pele, afirmavam que a simples impossibilidade de diagnosticar a enfermidade era em si um sinal de que se estava diante de um caso de possessão demoníaca. Satã podia entrar no corpo, segundo a crença popular, através dos orifícios, razão pela qual nos países anglo-saxônicos até hoje saúda-se o espirro, então visto como a expulsão de um demônio, com a frase “Deus o abençoe”. O Tinhoso também costumava ocultar-se sob mil disfarces. Que o diga o papa Gregório Magno, em cujos Diálogos está registrado o caso de uma freira endemoniada porque colhera alface na horta do convento sem a devida oração – Belzebu espreitara-lhe, escondido nas folhas da planta.
A histeria coletiva e o uso político desses temores nos bastidores da vida religiosa levaram milhares de pessoas a arder nas fogueiras da Inquisição, o jeito “piedoso” estabelecido pela Igreja para salvar a alma daqueles que, supostamente, tivessem se deixado ludibriar pelo Demo.
Com o tempo, as imagens e a nomenclatura demoníaca, sempre relacionadas aos deuses que guerrearam contra Jeová e às divindades e tradições pagãs abominadas pelos cristãos (a palavra demônio deriva do grego daimon, que significa simplesmente “espírito”), foram enriquecidas conforme os adversários definidos pelo Catolicismo. No período das Cruzadas, a figura de Satã ganhou pele morena e barbicha, que o identificavam com os árabes. Com a chegada dos primeiros missionários ao Oriente, logo Sita e Rama, deidades do hinduísmo, se tornaram codinomes do Diabo. O que isso quer dizer é mais ou menos óbvio. “Significa que Satanás é o inimigo, é aquele que não concorda conosco”, diz Elaine Pagels, professora de História da Religião na Universidade de Princeton, Estados Unidos. Para a especialista, autora do livro As Origens de Satanás, esse adversário sequer precisa ser alguém distante e estranho.
Na maioria das vezes é um inimigo íntimo, o companheiro que trai, o colega que odiamos, o irmão que nos abandona – ou o herético que afronta os dogmas com idéias próprias.
O começo da era moderna na Europa seria marcado por um enorme medo do Demônio, momento psicológico retratado nos versos da Divina Comédia, escritos no século XIV pelo italiano Dante Alighieri, e na iconografia do inferno da arte renascentista: demônios desenrolando os intestinos dos invejosos e enterrando ferros em brasa nas vaginas de mulheres levianas, pântanos fumegantes onde animais supliciam os pecadores. O surgimento da imprensa e as reformas religiosas conferiram a Satã difusão mais ampla. A didática do medo na catequese cristã parecia propor, como lembra Carlos Nogueira, “um prazer estético com o mal”.
Belial mostrou-se à vontade mesmo após a Revolução Francesa e a conseqüente separação entre Igreja e Estado, no século XVIII. A Igreja enxergou forças demoníacas no saber científico. Mas, fora do círculo religioso, sua imagem começou a sofrer uma mutação radical. O romantismo, movimento que revolucionou as artes a partir do final do século XIX e que pregou a subjetividade, em rebelião contra o autoritarismo católico, transformou Satã num símbolo do espírito livre, do progresso e da revolta contra o obscurantismo medieval – um aliado do homem condenado pela moral cristã ao sofrimento. Em Fausto, de Goethe, a visão do demoníaco reflete não apenas as forças do mal, mas também o problema do conhecimento e o desejo do homem de dominar a natureza.
O Diabo entrou no século XX já com a imagem que fazemos dele hoje: como um personagem menos influente, apesar de continuar inspirando medo. Seus atributos mitológicos estão estáveis e sua popularidade é crescente, com a proliferação de seitas que o reverenciam. Pagou um preço alto por essa secularização sob a forma de perda parcial do respeito e do pânico que sua figura sempre inspirou. Para alguns estudiosos da sociedade, isso não é um bom sinal. “Trata-se de uma situação perigosa, pois significa que o mundo moderno está perdendo o senso do mal”, diz Jeffrey Burton Russel, professor de História da Religião na Universidade da Califórnia, Estados Unidos. “E sem o senso do mal, e sem temer o mal, a civilização pode desagregar-se e ir, sem trocadilho, direto para o inferno.”
Mas, então, dá para deduzir que Satanás, enfraquecido pelo racionalismo da vida moderna, está aposentado? Dá para afirmar que precisamos que ele volte a atuar? Não é bem assim. Como afirma o título desta reportagem, o Diabo está vivo. E desafia os que achavam que não haveria mais lugar para ele num mundo regido pela ciência e pelo senso de que o homem está acima da superstição, das crenças, do bem – Deus – e do mal – o Diabo. Ao contrário disso, a julgar pelo cotidiano do homem moderno, o Tinhoso continua na ativa. Na política e na religião, a satanização continua em alta. Do confronto entre os americanos e os fundamentalistas islâmicos às disputas do mercado. No bandido que afirma que só cometeu o crime porque estava possuído pelo Demo. Em todos esses lugares, ele está. Personificando o opositor. Livrando o homem da culpa de carregar uma porção de mal em seu coração.
Facilitando o arremesso sobre o outro de toda a responsabilidade por situações que nos desagradam. Em todos esses planos, e em muitos outros do comportamento humano, o Beiçudo continua imbatível.

O diabo e as religiões
Catolicismo
Após as mudanças iniciadas no Concílio Vaticano II, há quatro décadas, o Diabo perdeu as feições físicas monstruosas que apavoravam os fiéis e passou a ser encarado como “a causa do mal”, cuja ação entre os homens é de natureza essencialmente moral. Mas a Igreja continua a vê-lo como uma entidade que concentra o mal absoluto, inapelável. Algumas curiosidades bizarras sobre o Pai da Mentira na fé católica: o número 666, que costuma identificar a “Besta”, o anticristo (o grande disfarce de Satã para enganar os crentes e dominar o mundo), estava escrito na testa do horripilante animal alado, personagem das visões do apóstolo João que deram origem ao último livro do Novo Testamento: o Apocalipse. Já o cheiro de enxofre foi atribuído ao Demo por se tratar de uma essência horrível e irritante. Na Idade Média, acreditava-se que o inferno era não apenas um lugar quente, abafado e “animado” por danações horrendas. Havia também pântanos fumegantes, onde as almas dos pecadores ardiam em soluções de enxofre.

Evangelismo
Para a maioria das denominações evangélicas, Satanás tem individualidade e atua como o grande inimigo do Evangelho de Jesus e seus seguidores. Os neopentecostais, que surgiram a partir da década de 70, superestimam os seus poderes e fazem do combate ao Demônio o foco de suas atividades. Segmentos modernizantes, como algumas igrejas batistas nos Estados Unidos e no Brasil, já admitem que o mal reside nas entranhas do homem, como a sombra junguiana, e contestam a existência do Maligno.

Judaísmo
Não aceita a corporificação do Diabo. Satanás seria o grande adversário, o pérfido acusador, o ardiloso comerciante do mal que, conforme a tradição judaica, é usado por Deus para testar o homem. O bem e o mal procedem ambos de impulsos humanos.

Islamismo
O Diabo na fé islâmica é individual e corporificado. O Demo tem praticamente as mesmas atribuições do seu sinistro similar na fé católica.

Espiritismo
A doutrina de Allan Kardec (místico francês que formulou as bases doutrinárias do Espiritismo no século XIX), popularizada no Brasil, não admite a existência do mal absoluto nem a sua individualização em Satanás. O mal, visto como uma contingência da experiência evolutiva e das vivências terrenas de cada indivíduo, cede ao bem à medida que os espíritos se depuram através de sucessivas reencarnações.

Budismo
Os budistas não personificam Deus e muito menos o Diabo, um conceito inexistente na doutrina religiosa do Budismo. O mal é resultado da mente inquieta ante a ilusão do eu e das formas do mundo material. Pensamentos e atos podem gerar o carma que prende o homem à longa fieira das reencarnações. O exercício cotidiano, permanente e humilde, da compaixão e do desapego o liberam desse círculo.

Quem é quem no inferno
A imaginação criativa na Idade Média não se limitou a conceber uma figura horripilante para Satanás. Imaginou toda uma estrutura para o inferno. E o Diabo teve que delegar poderes a auxiliares, às vezes confundidos com o próprio chefe, como Pazuzu, que estrelou o filme O Exorcista. A seguir, o organograma do Inferno:

Belial
É considerado o demônio da arrogância e da loucura. Há quem o veja como a besta do Apocalipse

Nergal
Demônio sumeriano que, no inferno cristão, assumiu o comando da polícia

Asmodeu

Demônio hebreu da ira e da luxúria

Astaroth
Ex-querubim, é tido como o tesoureiro do inferno
Diabo
O rei, o chefão. Trata-se de Lúcifer, o ex-arcanjo preferido de Deus, expulso do céu por causa do seu orgulho e ambição

Baalberith
Demônio do assassinato e da blasfêmia, era líder dos querubins celestes. Tornou-se secretário de Lúcifer

Belzebu
O príncipe dos demônios. Ao lado de Leviatã, estimula o orgulho e a heresia entre os homens
Abramalech
Responsável pelo guarda-roupa de Lúcifer, espécie de mordomo
Pazuzu
O rei dos espíritos malignos

13.405 – Mitologia Grega – Lenda de Dédalo e Ícaro


mitos gregos
Dédalo era um construtor e um escultor muito competente de Atenas que caiu em desgraça por ter assassinado Talo. Acolhido com amizade pelo rei Minos de Creta, Dédalo refugiou-se com o filho Ícaro em Creta.
Foi incumbido de construir um labirinto para guardar o terrível Minotauro, filho da Rainha Pasifae, mulher de Minos, e de um touro. Minotauro era portanto um monstro, metade homem e metade touro, que se alimentava de carne humana. O labirinto era tão perfeito que até Dédalo teve dificuldade em sair dele.
O rei Minos, como castigo pelo facto dos Atenienses lhe terem matado o filho Androgeu, tomou a cidade de Atenas e impôs um tributo anual de sete rapazes e sete raparigas para alimentar o Minotauro. Ao fim do terceiro tributo, Teseu, filho do rei de Atenas, ofereceu-se como uma das vítimas, a fim de salvar a sua Pátria do flagelo que os atingia. Ao chegar a Creta, Ariadne, filha do rei Minos, apaixonou-se pelo jovem Teseu e, com a ajuda de Dédalo, deu ao jovem um novelo de fio que guiou o herói para fora do labirinto.
Furioso com a traição de Dédalo, o rei Minos mandou-o encerrar, juntamente com o seu filho Ícaro, numa ilha de onde não podiam fugir sem autorização do rei. Dédalo começou então a imaginar uma fuga. Recolheu penas de aves e, unindo-as com cera, construiu asas para si e para o filho.
Conseguiram assim voar até uma ilha vizinha, mas Ícaro, entusiasmado com o sucesso da experiência, continuou a voar cada vez mais alto, não dando ouvidos a Dédalo, que de terra o advertia para não voar alto de mais, por causa do sol. Como se aproximou demasiado do sol, este derreteu a cera das asas e Ícaro caiu no mar Egeu, afogando-se, para grande desgosto de Dédalo que mais não pôde fazer do que observar e chorar a morte do filho.
A ilha onde caiu o corpo do jovem Ícaro, recebeu o nome de Icária.

13.404 – Mitologia – A Odisseia de Homero


odisseia
Este é, depois da Ilíada, o principal texto que foi reunido sob o nome de Homero na cultura grega. Vem do nome do seu personagem principal, Odisseu – ou, como ficou conhecido pela tradução latina, Ulisses.
Diferentemente do primeiro livro, não narra feitos bélicos nem se restringe a um local isolado, mas trata de viagens e aventuras desse que foi um dos heróis da guerra de Troia.
Após a guerra, inicia-se a volta de Odisseu e seus companheiros para seu reino, em Ítaca. Odisseu é obrigado a ir à guerra de Troia e deixa para trás sua esposa e seu filho de um mês de idade, Telêmaco. A guerra dura 10 anos e seu regresso mais 17. A esposa Penélope, que acreditava na volta do seu rei e marido, estava sendo pressionada por um grupo de pessoas que queria tomar o poder. Esse grupo dizia que Odisseu estava morto e que ela deveria se casar com um dos “pretendentes” ao cargo de rei.
Com tamanha pressão, Telêmaco sai à procura do pai com alguns companheiros e estes vão para Esparta e outras cidades, em busca de notícias que pudessem ajudar a rastrear os passos de Odisseu. Este, por uma série de peripécias, tem seu regresso muitas vezes retardado. Como o livro é demasiado longo, não caberia aqui narrar todas as aventuras. Mas algumas são notáveis e, ainda que sem esmiuçá-las, vale a pena mencioná-las:
Odisseu chega à ilha da ninfa Calypso, onde fica preso por muito tempo em razão dos encantos e promessas que uma região cheia de mulheres promove aos marinheiros;
O aprisionamento do deus Éolo, deus do vento em um saco, que ulteriormente é aberto e lança a nau para lugares ainda mais distantes;
O lugar para onde foi arremessada a nau era a ilha da bruxa Circe, que transformou os marinheiros em porcos;
O aprisionamento dos viajantes pelo ciclope Polifemo e sua estratégia para sair da prisão na caverna;
O tapar dos ouvidos com cera para não serem atraídos pelos cantos das sereias, devoradoras de homens.
Dentre muitas outras peripécias que foram utilizadas para evidenciar a necessidade de expressão da maior das características de Odisseu: a astúcia.
Enquanto isso, em Ítaca, a rainha Penélope continuava sofrendo forte pressão dos pretendentes, já que Odisseu e seu filho Telêmaco não retornavam. Assim, ela prometeu cozer um tapete: se o rei não retornasse antes do seu acabamento, ela escolheria um pretendente. Mas decerto em razão do convívio com seu marido, o astuto Odisseu, Penélope cosia o tapete durante o dia; e à noite o descosia, para poder ganhar mais tempo, na esperança de que o rei retornasse.
Depois de uma jornada com muitas aventuras e revezes, Odisseu encontra Telêmaco e seu grupo e juntos retornam a Ítaca. Avisado pelo filho sobre os pretendentes, Odisseu encontra a deusa Atena, que lhe diz que se ele retornasse, seria morto pelos pretendentes, que não o reconheceriam. Assim, a deusa o transforma em mendigo, disfarçando-o para que pudesse adentrar ao palácio sem ser visto. Quando deste episódio, a trama de Penélope é descoberta e exige-se que faça a escolha de um pretendente. Ela, novamente astuta, diz que escolherá aquele que conseguir retesar o arco do seu marido – mas ninguém obteve sucesso.
Por fim, chega Odisseu disfarçado e consegue o feito. Ele é logo reconhecido por sua esposa, que o aceita como pretendente, para a revolta dos outros, que promovem uma verdadeira rebelião. Mas, tendo seu arco em mãos, Odisseu consegue reprimir a revolta e retomar o seu lugar de rei depois de longa jornada.
Assim, com o restabelecimento da ordem, desvendamos o significado principal da Odisseia: o ideal de belo e bom guerreiro, antes atribuído a Aquiles, também tem como modelo Odisseu, por sua destreza, astúcia, esperteza, inteligência e habilidade, tanto na guerra quanto no governo, sendo capaz de ordenar. Os mitos homéricos tinham como intenção que esse modelo fosse imitado pelo grego de seu tempo.

13.015 – MITOLOGIA E FILOSOFIA, AS DIFERENTES EXPLICAÇÕES NA ORIGEM DAS COISAS


mitologia_e_filosofia
Mitologia e filosofia são caminhos que buscam contar a origem do mundo e das coisas. Em certos momentos da história, a ideia de superar a mitologia era vista como uma evolução e que seguir a razão era o caminho certo. As diferenças de abordagem e metodologia são inúmeras, para começar a diferenciá-las é preciso saber o conceito de cada uma.
Mitologia, ou conjunto de mitos, é a narrativa que explica a origem do mundo e da humanidade. O mito explica a origem das coisas no passado através de alianças e rivalidade entre divindades. Contém três funções: a função explicativa, umas causas no passado em quais os efeitos permanecem; a função organizativa que legitima um sistema de permissões e proibições; e a função compensatória que busca mostrar que os erros do passado foram corrigidos.
A filosofia estuda os problemas relacionados ao conhecimento, existência e verdade. Somente após certas mudanças na sociedade como o invento da moeda e da democracia que o mítico passou a ser questionado e a maneira de pensar mudou os critérios, começando a dar ênfase para os argumentos mais racionais. A filosofia tem a conotação de conhecimento seguro, de verdade.
As principais diferenças são: a mitologia narra coisas passadas, não se importa com contradições e o incompreensível, e narra à origem através das rivalidades e alianças das divindades; enquanto a filosofia busca passar a ideia de como e por que do passado, presente e futuro, como as coisas são no todo, explica a origem das coisas por elementos e causas naturais, e não aceita explicações incompreensíveis, exige coerência e lógica.

11.677 – Mega Mitos


Pirâmides do Egito
Pirâmides do Egito

A troca de informações entre viajantes pelo mundo permitiu a proliferação de um grande número de lendas e curiosidades durante séculos. Algumas histórias são relatos pseudocientíficos que quase todos nós já escutamos alguma vez. Algumas crenças foram confirmadas ou negadas pela ciência posteriormente. Saiba o que é verdade ou mito sobre as pirâmides egípcias, a muralha da China, o sentido da água das descargas e outros assuntos.

A Grande Muralha China é a única construção visível do espaço
A partir da órbita terrestre baixa, a 400 km de altura, onde está, por exemplo, a Estação Espacial Internacional, muitas estruturas são visíveis. Mas, do espaço sideral, isso muda: o mito da muralha foi derrubado em 2003, quando o primeiro astronauta chinês, Yang Liwei, confessou que não conseguia vê-la de onde estava.

A água da descarga gira em sentidos opostos nos dois hemisférios
Diz-se que, quando é acionada a descarga do vaso sanitário, a água gira em sentido horário no hemisfério sul e no sentido anti-horário no norte. E isso é verdade: deve-se à chamada força de Coriolis, uma consequência da rotação da Terra, que é oposta nos hemisférios. O mesmo acontece com os tornados, que giram em diferentes sentidos no norte e no sul.

É impossível que as pirâmides do Egito tenham sido construídas por seres humanos
Afirma-se que a construção das pirâmides, mobilizando blocos de pedra de mais de uma tonelada por quase mil quilômetros, é uma tarefa impossível com a tecnologia de 4.500 anos atrás. Entretanto, em abril do ano passado, pesquisadores da Universidade de Amsterdã demonstraram que é possível mover esses blocos em trenós sobre a areia, desde que estejam úmidos.

Alguns japoneses sofrem uma doença mental ao visitar Paris
Em 2004, uma revista francesa de psiquiatria compilou 63 casos de turistas japoneses que deram entrada no Hospital Sainte-Anne desde 1988, sofrendo do que o psiquiatra japonês Hiroaki Ota chamou de Síndrome de Paris, uma forma grave de choque cultural. Os sintomas incluem ansiedade, alucinações, paranoia ou psicose, acompanhados de palpitações, tontura e dificuldades respiratórias. Aproximadamente 10 turistas japoneses são enviados, anualmente, de volta ao seu país, e a Embaixada Japonesa em Paris oferece uma linha telefônica disponível 24h por dia.

11.365 – Mitologia Grega – Penélope


penelope
Penélope era esposa de Ulisses, filha de Icarius e Periboea. Esperou por Ulisses mais de vinte anos: antes, durante e depois da guerra de tróia e mesmo sendo muito cortejada, nunca duvidou que seu esposo voltaria para ela.
Seu pai Icarius pediu para que se casasse novamente e ela, como queria continuar esperando por seu esposo, disse que se casaria quando terminasse de tecer uma colcha. Então, durante o dia ela tecia e durante a noite ela desmanchava.
Assim o fez até o dia em que uma das servas descobriu o que ela fazia e assim teve que terminar a colcha. Penélope teve a idéia de propor ao seu pai que se casaria com quem conseguisse atirar uma flecha da forma como Ulisses atirava, nenhum pretendente conseguiu até que Ulisses disfarçado de mendigo matou todos os pretendentes e voltou para Penélope.

11.193 – ☻Mega Polêmica – Vida Após a Morte


reencarnação

As expressões vida após a morte, além, além-túmulo, pós-vida, ultravida e outro mundo referem-se à suposta continuidade da alma, espírito ou mente de um ser após a morte física. Os principais pontos-de-vista sobre o além provém da religião, esoterismo e metafísica. Sob vários pontos de vista populares, esta existência continuada frequentemente toma lugar num reino espiritual ou imaterial. Acredita-se que pessoas falecidas geralmente vão para um reino ou plano de existência específico após a morte, geralmente determinado por suas ações em vida. Em contraste, o termo reencarnação refere-se ao renascimento em um novo corpo físico após a morte, isto é, a doutrina da reencarnação postula um período de existência do ser em outros planos sutis, que ocorre entre duas existências físicas ou renascimentos.
Céticos, tais como materialistas-reducionistas, acreditam na impossibilidade da vida após a morte e a declaram como inexistente, sendo ilógica ou incognoscível.

GuideToTheAfterlife-CustodianForGoddessAmun-AltesMuseum-Berlin

O primeiro caso baseia-se em supostas observações feitas por humanos ou instrumentos (por exemplo, um rádio ou um gravador de voz, usados em psicofonia).Tais supostas observações são feitas a partir de pesquisa de reencarnação, experiências de quase-morte, experiências extracorporais, projeção astral, psicofonia, mediunidade, várias formas de fotografias etc. A investigação acadêmica sobre tais fenômenos pode ser dividida, grosso modo, em duas categorias: a pesquisa física geralmente concentra-se no estudo de casos, entrevistas e relatórios de campo, enquanto a parapsicologia científica está relacionada estritamente à pesquisa em laboratório.
O segundo tipo baseia-se numa forma de fé, usualmente fé nas histórias que são contadas pelos ancestrais ou fé em livros religiosos como a Bíblia, o Qur’an, o Talmude, os Vedas, o Tripitaka etc. Este artigo trata principalmente deste segundo tipo.
Nos modelos metafísicos, teístas geralmente acreditam que algum tipo de ultravida aguarda as pessoas quando elas morrem. Os ateus geralmente não acreditam que haja uma vida após a morte. Membros de algumas religiões geralmente não-teístas, como o budismo, tendem a acreditar numa vida após a morte (tal como na reencarnação), mas sem fazer referências a Deus.
Os agnósticos geralmente mantém a posição de que, da mesma forma que a existência de Deus, a existência de outros fenômenos sobrenaturais tais como a existência da alma ou a vida após a morte são inverificáveis, e portanto, permanecerão desconhecidos. Algumas correntes filosóficas (por exemplo, humanismo, pós-humanismo, e, até certo ponto, o empirismo) geralmente asseveram que não há uma ultravida.
Muitas religiões, crendo ou não na existência da alma num outro mundo, como o cristianismo, o islamismo e muitos sistemas de crenças pagãos, ou em reencarnação, como muitas formas de hinduísmo e budismo, acreditam que o status social de alguém na ultravida é uma recompensa ou punição por sua conduta nesta vida.

livro dos mortos

Os egípcios também acreditavam que ser mumificado era a única forma de garantir a passagem para o outro mundo. Somente se o corpo fosse devidamente embalsamado e sepultado numa mastaba, poderia viver novamente nos Campos de Yalu e acompanhar o Sol em sua jornada diária. Devido aos perigos apresentados pela ultravida, o Livro dos Mortos era colocado na tumba, juntamente com o corpo.

Mitologia Grego-Romana
Na Odisseia, Homero refere-se aos mortos como “espectros consumidos”. Uma ultravida de eterna bem-aventurança existe nos Campos Elísios, mas está reservada para os descendentes mortais de Zeus.
Em seu Mito de Er, Platão descreve almas sendo julgadas imediatamente após a morte e sendo enviadas ou para o céu como recompensa ou para o submundo como punição. Depois que seus respectivos julgamentos tenham sido devidamente gozados ou sofridos, as almas reencarnam.
O deus grego Hades é conhecido na mitologia grega como rei do submundo, um lugar gélido entre o local de tormento e o local de descanso, onde a maior parte das almas residem após a morte. É permitido que alguns heróis das lendas gregas visitem o submundo. Os romanos tinham um sistema de crenças similar quanto a vida após a morte, com Hades sendo denominado Plutão. O príncipe troiano Enéas, que fundou a nação que se tornaria Roma, visitou o submundo de acordo com o poema épico Eneida.

11.049 – As Verdades inconvenientes sobre Astrologia


astro

A ciência prova: não há relação entre o passeio dos astros e a sua vida.
Quando Susan Miller, a astróloga mais popular do mundo, contraiu uma infecção intestinal no final de abril, milhões de seguidores ao redor do planeta ficaram sem futuro. Susan atrasou as previsões para maio e gerou comoção internacional. “Melhoras, Susan Miller!”, desejavam os leitores americanos nas redes sociais. Veículos brasileiros cobriram a doença da astróloga como se fosse uma celebridade local, enquanto ela tuitava boletins de hora em hora sobre seu estado de saúde: “Preciso dormir. Estou trabalhando na previsão para Aquário, amanhã terminarei Peixes. Estou muito cansada para continuar, me sinto muito fraca. Eu não vou desistir”.
Mesmo se você não acredita em horóscopo já deve ter ouvido falar em Susan Miller. Ela não é qualquer uma: seus horóscopos gratuitos atraem 6,5 milhões de visitas ao mês, aparecem em dezenas de publicações e permitiram que ela escrevesse nove livros sobre o assunto. Se você curte astrologia, provavelmente é fã – suas leituras são famosas por serem precisas, a ponto de indicarem datas propícias para comprar eletrônicos ou cortar o cabelo. Ela é tão eficiente que, já em janeiro deste ano, havia alertado para o mês catastrófico que abril seria, com um eclipse lunar monstruoso em 15/4. Não deu outra: numa profecia autorrealizável, Susan Miller quase morreu com o que ela mesma previu.
A astrologia é imensamente popular. No Ocidente, estima-se que uma em cada quatro pessoas acreditem no poder dos astros. De acordo com uma pesquisa da Fundação Nacional de Ciência dos EUA, em 2012 metade dos americanos afirmou que astrologia tinha base científica, o número mais alto desde 1983. Isso pode explicar o sucesso de figuras como Susan Miller nos últimos anos, e o aumento na procura por mapas astrais e consultas a astrólogos. A crença de que o movimento dos corpos celestes não apenas influencia as nossas vidas, como pode prever nosso futuro, vai bem, obrigada.
O sucesso da astrologia não é de ontem. Nem de anteontem. Ele tem raízes profundas nas origens do conhecimento humano.
Roma, meia-noite de 17 para 18 de setembro do ano 96 d.C. O imperador Domiciano se virava na cama coberto de suor, ansioso demais para dormir. De acordo com uma previsão astrológica feita quando ele ainda era garoto, a hora do seu fim estava próxima: às cinco da manhã ele estaria morto, vítima de uma facada fatal. Domiciano levantou e tentou manter a calma. Lembrou-se da vez em que tentou provar que astrologia era bobagem, quando chamou à sua corte o astrólogo Ascletário e ordenou: “Adivinhe a causa de sua própria morte”. Ascletário consultou os planetas e concluiu que acabaria comido por cachorros. Para contradizer a previsão e mostrar que estava no controle, Domiciano o matou ali mesmo e mandou seu corpo para a pira funerária. O que o imperador não esperava é que cachorros acabariam atraídos pelo cheiro de carne queimada e devorariam os restos mortais de Ascletário – como ele previra. Daí a insônia de Domiciano.

Quando o sol raiou, perguntou o horário. Seis horas. Respirou aliviado: tinha sobrevivido à profecia! Animado, recebeu um amigo que trazia uma mensagem. Enquando lia o recado, Domiciano foi esfaqueado pelo amigo e morreu. Eram cinco da manhã. Um conspirador havia mentido sobre as horas.

Claro que nem todas as previsões astrológicas da história são tão precisas quanto essa. O causo da morte de Domiciano pode ter sido embelezado ao longo dos séculos para ficar mais redondinho. Mas o que dá para apreender daí é a importância que os astros tinham na vida das pessoas nos milênios passados. A astrologia que usamos hoje em dia teve origem na Mesopotâmia, atual Iraque, e depois foi adaptada pela Grécia Antiga e utilizada por toda a Europa. Setecentos anos antes de Cristo, os babilônios já haviam analisado os movimentos dos corpos celestes para determinar quais constelações faziam parte do zodíaco (o arco que o Sol faz no céu ao longo de um ano), quais pontos brilhantes eram as estrelas fixas e os planetas móveis, quais planetas surgiam a cada mudança de estação do ano, e por aí vai. Dessa forma, já haviam também preparado o terreno para o que usaríamos até hoje.

Astrologia vem do grego: “astro” = estrelas e “logos” = palavra. Ou seja, é a mensagem que as estrelas passam para nós. Durante muito tempo, astrologia e astronomia (a “lei das estrelas”) eram conceitos intercambiáveis – quem estudava um também manjava do outro. Johannes Kepler, descobridor das leis que regem a mecânica dos planetas, um feito astronômico, ganhava a vida fazendo mapa astral no século 16. Desde o final do século 17, no entanto, os dois ramos do conhecimento caminham separados. Hoje, a astronomia é a ciência que estuda o Universo com base em regras matemáticas – e não aceita a ideia de que os planetas possam ter qualquer relação com nossa vida.
Em um mundo incerto e amedrontador como o dos primórdios da civilização, qualquer forma de descobrir o que estava por vir podia significar a diferença entre a vida e a morte. A astrologia ajudava as pessoas a tomarem decisões, como quando partir para uma viagem, semear a colheita ou entrar em guerra. Isso era feito a partir do reconhecimento de padrões. Marte surgiu no horizonte no dia em que uma grande enchente aconteceu? Um sinal. A Lua estava minguante quando a batalha foi vencida? Um padrão. Ao longo de centenas de anos de observação, as coisas do céu foram ganhando sentido terreno. Para os babilônios e outros povos que procuraram respostas no alto, era como se os planetas estivessem enviando sinais. Daí o nome: signos.

Curiosamente, analisar as estrelas não era a única ciência usada para prever o futuro. O historiador Peter Maxwell Stuart, da Universidade de St. Andrews, na Escócia, descreve em seu livro Astrology (sem edição brasileira) que os babilônios também acreditavam que recém-nascidos trouxessem recados sobre o futuro. Se uma mulher desse à luz um anão, a casa da família seria destruída; se parisse uma criança cega, aumentavam as chances de alterações climáticas. Especialistas analisavam as entranhas de animais sacrificados para tentar relacioná-las ao futuro: se o fígado do animal tivesse protuberâncias, era um presságio de anarquia no reinado. Ou seja, escapamos por pouco de ficar revirando miúdos de galinha para fazer previsões.

O interessante é entender como os babilônios traçaram as regras gerais para a sua – e a nossa – astrologia. Primeiro, pegaram um conhecimento histórico antiquíssimo, provavelmente ainda da Idade do Bronze (cerca de 3000 a.C.), que era a divisão do céu em grupos de estrelas – as constelações. Vale lembrar que as constelações não fazem sentido físico – as estrelas podem estar próximas vistas aqui da Terra, mas situarem-se a milhares de anos-luz umas das outras. O que os antigos fizeram foi ligar os pontos desses conjuntos imaginários em formatos que se parecem levemente com alguma coisa aqui da Terra – um leão, uma cobra, uma balança etc. É como enxergar figuras em nuvens.

Em seguida, os babilônios analisaram o caminho do Sol no céu, e observaram que ao longo de um ano ele passava por aproximadamente 12 constelações (eram 13, na verdade, mas arredondaram para a conta ficar mais fácil). Assim, dividiram o céu em 12 faixas de 30 graus, para fechar os 360 graus de um círculo. Cada uma dessas faixas é o que chamamos de signo. Como era de se esperar, o Sol não passa exatamente um mês em cada constelação: fica 45 dias em Virgem, por exemplo, e só sete dias em Escorpião – deram uma arredondada aqui também.

Ou seja, a astrologia analisa a passagem do Sol, da Lua e dos planetas em frente a constelações aleatórias, formadas por estrelas aleatórias, divididas aleatoriamente em 12 faixas de aleatórios 30 dias de duração cada, a partir de um ponto de vista aleatório no espaço: o nosso minúsculo planetinha Terra. (Entenda mais no quadro da página 34). Na prática, é como se formigas tentassem prever se vão ser esmagadas a partir do padrão das ranhuras na sola dos nossos sapatos, a única coisa que elas conseguem enxergar.Levando em conta essa aleatoriedade toda, dá para entender por que a ciência moderna tem tantas críticas em relacão à astrologia – o que não quer dizer que ela não sirva para nada. Mas vamos por partes.
Desde os anos 50, cientistas tentam provar a eficiência das leituras astrológicas – e os resultados não foram muito animadores. O mais famoso dos estudos, publicado na revista Nature ainda nos anos 80, pedia que pessoas tentassem reconhecer seu mapa astral a partir de três opções disponíveis. A performance foi abaixo da esperada: só um terço das pessoas acertou qual era o seu – exatamente o mesmo resultado que um sorteio daria. Fatores como propensão a suicídio, inteligência, taxa de divórcio, extroversão e sucesso também foram analisados em dezenas de estudos, mas a conclusão é sempre a mesma: não há correlação nenhuma entre a propensão a uma coisa e os dados astrológicos.

Pensando nisso, o holandês Rob Nannninga resolveu dar uma chance aos próprios astrólogos de desenvolver um teste à prova de falhas. O desafio era acertar a profissão de sete voluntários, baseado em seus dados astrais (data, local e hora de nascimento) e um questionário – que os próprios astrólogos puderam desenvolver. Para ficar mais fácil, as sete profissões também foram disponibilizadas de maneira que o trabalho era apenas atribuir a carreira certa a cada voluntário. Cinquenta astrólogos ajudaram a desenvolver o questionário, que acabou ficando com 25 perguntas pessoais e 24 perguntas de personalidade. A pedido dos astrólogos, datas importantes dos voluntários (casamento, divórcio, nascimento dos filhos etc.) também ficaram à disposição. Com todas essas informações em mãos, os 50 especialistas – alguns dos mais experientes da Holanda – tiveram dez semanas para chegar às suas correlações. Os resultados foram frustrantes. Nenhum astrólogo conseguiu relacionar mais de três pessoas a suas profissões, e metade não acertou nem umazinha. Mais do que isso: apenas dois astrólogos concordaram entre si – o resto escolheu combinações completamente diferentes umas das outras, indicando que nem os próprios especialistas concordavam na interpretação dos astros. De novo, o resultado final não foi diferente do que se as relações tivessem sido sorteadas no bingo.

Hoje, se você perguntar a qualquer cientista, ele vai ser enfático em descreditar a astrologia sem nem se preocupar em ser delicado. “É claro que ela não funciona. Ela é um retrocesso à Idade Média. Você gostaria de se tratar com a medicina ou a odontologia de 500 anos atrás? É óbvio que não”, diz Michael Shermer, fundador da Skeptics Society (Sociedade dos Céticos) e “inimigo” do obscurantismo.

Para a ciência, o problema está na própria premissa da atividade: a de que haveria influência dos planetas sobre os seres humanos. De fato, todos os corpos no Universo exercem algum tipo de gravidade sobre outros. O problema é que os planetas estão imensamente distantes de nós, longe demais para que possa haver alguma influência. Do ponto de vista das forças gravitacionais, a passagem do Sol pela constelacão de Aquário na hora do nascimento, por exemplo, é absolutamente irrelevante. Ou, como disse o biólogo e escritor Richard Dawkins em um artigo: “Um planeta está tão distante de nós que sua atração gravitacional sobre um recém-nascido seria anulada perto da atração gravitacional causada pelo tapa do médico”.
Outro problema básico para testar os mapas astrais está nos fundos falsos que a astrologia oferece. Ela é flexível demais para ser testada em laboratório. Se alguém nascido em Escorpião não se identificar com a descrição do seu signo, por exemplo, astrológos dirão que é por causa do ascendente. E, se não for o ascendente, será a Lua. Se não, o planeta na sétima casa, ou o retorno de Saturno, ou a fase da vida, ou qualquer coisa que o valha. Com tantas possibilidades de interpretação, é quase impossível provar que a astrologia está errada – pelo menos uma das opções vai estar certa. O mesmo problema surge nas formulações que ela oferece. Peguemos Susan Miller para Gêmeos no mês de junho: “luas novas abrem portas, e oportunidades surgirão para você” ou “a lua nova na primeira casa é um sinal de que você deveria estar pensando nas suas próprias necessidades” ou “você vai ter de trabalhar duro para entender uma nova tarefa que vai ser atribuída a você”. Com previsões tão abertas, fica difícil não se identificar com elas. O astrônomo Stephen Hawking, no livro O Universo na Casca de Noz, descreveu o problema: “Astrólogos sabiamente fazem previsões tão vagas que podem ser aplicadas para qualquer acontecimento”. Ou seja, não servem nem para serem provadas falsas.
Então por que tanta gente continua acreditando na astrologia se ela não tem nenhuma base científica? Primeiro, é importante traçar o perfil das pessoas que buscam a astrologia. Ao contrário do que cientistas podem fazer parecer, não se trata de pessoas desinformadas que vivem na Era das Trevas. Segundo o psicólogo australiano Harvey Irwin, seguidores de astrologia são tão inteligentes, críticos e ajustados quanto o resto da população. Se há alguma diferença entre os dois grupos, ela fica na criatividade – maior entre quem acredita na influência dos astros do que nos outros. “A literatura indica que a crença na paranormalidade tem relação com personalidades criativas”, escreve Irwin.

A pergunta a ser feita então é outra: como é possível que tanta gente saia satisfeita das leituras de seus mapas astrais, se a ciência já provou que eles não têm nenhuma relação com a verdade? Não é muita coincidência que capricornianos se considerem centrados e racionais justamente como o signo deles diz que eles devem ser? Boa parte disso tem a ver com o próprio cérebro humano.

Quem explica é o cético Michael Shermer. Para ele, a astrologia acerta nas previsões por causa de dois mecanismos psicológicos que todos nós temos: o viés de confirmação e o viés de retrospectiva. O primeiro descreve a nossa tendência a preferir informações que combinem com aquilo que já sabemos ou acreditamos. Isso explica, por exemplo, a grande identificação que sentimos quando lemos as características dos nossos signos. Como canceriana, lembro sempre da minha descrição como pessoa “sensível e artística”, mas ignoro que também deveria ser “possessiva e chorona”. Ou seja, reforço apenas as qualidades que quero que sejam verdadeiras. Já o viés de retrospectiva explica por que nos lembramos com mais facilidade dos acertos do que dos erros. Se Susan Miller disser que você fará uma viagem nas próximas semanas e isso de fato acontecer, você vai se lembrar de que ela acertou. E provavelmente vai esquecer que ela também havia previsto um aumento de salário, uma mudança de casa e uma briga com familiares. “Pessoas encaixam suas vidas nas previsões astrológicas, e não o contrário. Elas fazem as leituras vagas confirmarem os acontecimentos depois que eles ocorreram”, diz Shermer. O mesmo acontece em qualquer outro aspecto da vida. Você provavelmente se lembra muito mais dos palpites certeiros que deu no bolão da Copa do que da maioria dos erros que passaram batidos.

Graças a esses dois mecanismos cerebrais, pessoas têm a impressão que a astrologia acerta na mosca. De acordo com o que elas conseguem se lembrar, as descrições astrológicas estavam realmente certas. Isso leva a situações curiosas, como mostrou nos anos 60 o francês Michel Gauquelin. Para provar que o ser humano adora ler descrições de sua personalidade, enviou a 500 pessoas a interpretação de um mapa astral que supostamente as descrevia. O texto tinha frases como “você é caloroso”, “organizado” e “totalmente dedicado aos outros”. Resultado: 94% dos participantes disseram se identificar com elas. O que eles não sabiam é que todas haviam recebido o mesmo texto, baseado no mapa astral de um serial killer com 27 mortes no currículo.

Mas o principal motivo pelo qual a astrologia satisfaz seus seguidores é outro. Quem consulta um astrólogo geralmente está com alguma inquietação e gostaria de saber o que os planetas têm a dizer sobre isso. As incertezas costumam ser de cunho existencial: grandes decisões, tristezas, desilusões amorosas. Nessa hora, alguns céticos concluem que é melhor consultar os astros e tomar uma decisão do que não acreditar e continuar incapaz de decidir.

O astrólogo então reserva uma hora do seu tempo para entender o que está acontecendo, faz perguntas pessoais, entende o perfil psicológico do cliente. Só depois ele passa a ajudar a pessoa a lidar com os seus problemas. Todos os astrólogos consultados para esta reportagem conversaram longamente comigo e se preocuparam em saber quem eu era para tentar me ajudar. Posso confirmar que apresentaram habilidades interpessoais acima da média. Para eles, os muitos fundos falsos da astrologia – a leitura do signo, do ascendente, da Lua, os planeta espalhados pelas casas – são úteis. Servem como ferramentas para traçar o perfil psicológico das pessoas porque abarcam as mil facetas do ser humano. Todo mundo é um pouco sensível, um pouco racional, um pouco impulsivo, um pouco teimoso – e, para a astrologia, isso pode se manifestar no signo, no ascendente, na Lua. As milhares de possibilidades de interpretação ajudam o astrólogo a ajudar quem o procura. Assim, as leituras de mapas astrais são muito mais parecidas com sessões de terapia do que com consultas médicas. De fato, há diversos psicólogos que se utilizam dos preceitos astrológicos para desenvolver as suas sessões, como um ticket de entrada para a mente do paciente.

astro1

10.013 – Mitos – As mentiras de pernas longas


As lendas urbanas giram em torno de elementos típicos da vida nas cidades, em oposição às velhas lendas folclóricas, que têm como cenário a natureza ou ambientes rurais. Segundo quem se dedicou a estudar o tema, elas não surgem por acaso e, como todo boato, sua origem dificilmente pode ser identificada.
A história da loira que há décadas apavora crianças de norte a sul do Brasil é simbólica. Supõe-se que o banheiro tenha sido escolhido como local das aparições da moça por tratar-se do único lugar de uma escola em que o estudante tem privacidade, o que significa estar mais sujeito a “desvios de comportamento”. Se há um jeito de fazê-lo sair correndo de lá para diminuir os riscos, tanto melhor.
Há também lendas urbanas com motivação comercial – algo que muitas vezes se confunde com ideologia política, uma vez que determinadas corporações se tornaram ícones do capitalismo. Relatos desse tipo têm o objetivo claro de abalar a credibilidade de uma marca ou reduzir o consumo de um produto. “Os líderes de mercado são sempre os mais atingidos”, diz um professor especialista em mercadologia da Universidade Federal de Pernambuco (UFPE). Além do boato de que seus sanduíches contêm minhocas como ingrediente, o McDonald’s foi alvo de uma onda recente de boatos sobre a morte de uma criança picada por cobras na piscina de bolinhas. Em uma comunidade do Orkut destinada a discutir lendas urbanas, pessoas de diferentes regiões do país relataram ter ouvido a mesma história, mas cada uma se referindo a ela como se tivesse ocorrido em sua cidade – exemplo de como a difusão de uma lenda urbana pode ter progressão geométrica.

Mentiras da Internet
Ambiente em que verdades, meias-verdades e mentiras se confundem o tempo todo, a internet acelerou a velocidade da difusão de notícias – verídicas ou não – e tornou-se o hábitat perfeito para as lendas urbanas. Se antes essas histórias eram contadas para um pequeno grupo de amigos reunidos ao redor de uma fogueira, hoje podem atingir milhares de pessoas em questão de minutos, incluindo desconhecidos e gente que mora a centenas de quilômetros de distância. “A internet trouxe um poderoso elemento para convencer as pessoas: a possibilidade de ilustrar qualquer história com imagens”.
Foi graças à força das imagens que o caso dos gatos-bonsai disseminou-se rapidamente pela rede em 2000, gerando uma onda de protestos e abaixo-assinados ao redor do mundo. Era a história de uma empresa de Nova York que estaria criando gatos dentro de garrafas para limitar o crescimento e vendê-los a preço de ouro. Quem duvidasse poderia conferir, no site da empresa, fotos dos bichanos espremidos dentro das garrafas. Contudo, quase ninguém se preocupou em ler os textos que acompanhavam as imagens. De tão absurdos, deixavam evidente tratar-se de uma brincadeira – incluindo as fotos, montadas.

A maioria das lendas urbanas sucumbe rapidamente, mas as “melhores” têm grande capacidade de adaptação e de resistência ao tempo. Em 1999, quando o governo lançou a campanha de vacinação de idosos contra a gripe, ouviu-se a versão de que se tratava, na verdade, de um projeto de extermínio de velhinhos para reduzir rapidamente o déficit da Previdência Social. Trata-se do mesmíssimo enredo transcorrido um século atrás, em 1904, quando correu o boato de que a vacinação obrigatória contra a varíola, proposta pelo sanitarista Oswaldo Cruz, escondia o plano de acabar com a população pobre do Rio de Janeiro. Boato que acabou sendo o estopim da Revolta da Vacina, que durou três dias e deixou 23 mortos, 67 feridos e causou quase mil prisões – prova de que as lendas urbanas nem sempre são inofensivas.

A quadrilha que rouba rins
Em uma festa, um jovem aceita uma bebida oferecida por uma mulher atraente e desmaia pouco depois. Quando acorda, está em uma banheira, com o curativo de uma cirurgia nas costas. Assustado, liga do celular para um amigo médico, que afirma sem titubear: “Você foi mais uma vítima da quadrilha que rouba rins. Só nesta semana tivemos no hospital quatro casos iguais ao seu.”
Encontro macabro
Um homem dirige por uma estrada deserta à noite. De repente, surge uma mulher com gestos desesperados. Ele pára e a mulher pede ajuda para tirar o bebê dela de dentro de um carro acidentado logo adiante. Pouco antes de chegar ao carro, o homem olha para trás e não vê mais a mulher que lhe indicava o caminho. Em seguida, encontra o bebê vivo no banco de trás e uma mulher ao volante, morta – exatamente aquela que havia lhe pedido ajuda na estrada!

10.012 – Mitos Sobre O Fim do Mundo


Dilúvio universal
Curiosamente, o principal mito planetário que envolve a ideia de cataclismos não está relacionado a um porvir, e sim a um passado remoto. Informações sobre um grande dilúvio universal estão presentes nos relatos sobre o Noé bíblico, na tradição mesopotâmica, conforme narrado pelo épico Gilgamesh, em quase toda a costa ocidental africana e na maioria dos povos pré-colombianos das Américas. Entre os incas, havia a tradicional história do lavrador que, ao perguntar para sua lhama por que ela estava tão triste, foi aconselhado por ela a buscar com sua família os picos das montanhas mais elevadas, pois um grande dilúvio aproximava-se. Em todas essas histórias sempre surge um líder puro e sábio que tem o papel de recomeçar a obra divina após as inundações.
A Bíblia judaico-cristã fala sobre o fim dos tempos em seus dois blocos principais, o Velho e o Novo Testamento. No primeiro, temos a figura do profeta Daniel, que marca até hoje o imaginário ocidental com seus sonhos e visões sobre o final dos tempos. Ao lado dele, o Apocalipse de João, incluído no Novo Testamento, é um dos livros mais estudados por aqueles que se preocupam com o tema. Nos dois casos, temos uma descrição da destruição do mundo que será causada pelo comportamento inadequado da humanidade.

A batalha final
Mas os cataclismos podem surgir não só por conta do comportamento dos homens. A mitologia nórdica narra a história do Ragnarok, a última batalha entre os deuses e seus inimigos. Segundo essa versão, o futuro reserva para a humanidade uma terrível era em que armas serão empunhadas e destruídas, pais lutarão contra filhos, irmãos praticarão incestos e mães abandonarão maridos para seduzir os próprios filhos. Na superfície do planeta, o mar sairá de seu leito, a terra tremerá e homens morrerão em grande número. A boa notícia é que, depois de toda essa confusão, haverá um novo começo e uma nova oportunidade para deuses e homens. Para nossa sorte, as certezas de cataclismos sinalizadas por diferentes mitologias trazem também a promessa de um mundo novo sem impurezas. O único problema é que esse novo mundo é somente para os mais afortunados. A esperança que faz parte do imaginário de muita gente ao redor do globo, há milênios, é a de figurar entre os eleitos que escaparão dos destinos trágicos reservados à humanidade. Uma esperança que se confunde com o desejo de escapar da própria morte.

Gregos e hindus chegaram à mesma conclusão: o fim está próximo
Separados por milhares de quilômetros de distância, gregos e hindus produziram, na aurora de suas civilizações, o mito das eras da humanidade. No século 8º a.C., poetas gregos falavam de uma idade de ouro, uma época em que os homens viviam em harmonia. De forma similar, a Índia produziu a noção do Krita Yuga, uma idade áurea em que a sabedoria e a virtude eram dons naturais do homem. O segundo período, a idade da prata para os gregos ou Treta Yuga para os hindus, foi marcada pelo surgimento da violência, mas ainda assim homens gozavam de pureza. Já a idade de bronze, ou Dwapara Yuga, assinalou um distanciamento entre as duas visões. Para os hindus, virtude e mal se achavam em equilíbrio. Para os gregos, as rixas entre os homens levaram a exageros e muitos foram condenados a definhar no Hades, o reino dos mortos. A idade de ferro, ou Kali Yuga, seria o momento atual. Na visão oriental, é uma era marcada pela fome e pela guerra. Para os gregos, uma época sem justiça ou virtude. Em ambas as visões, nosso destino será a autodestruição. Quem viver verá. Ou talvez não.

9962 – As Sereias têm uma arma mais terrível que o canto: o seu silêncio


sereia

O mais famoso episódio está na Odisseia de Homero, eram criadas no mar, canto seduzia os marinheiros, que acabavam por perder o rumo. Astuto, Ulisses tapou os ouvidos da tripulação e se amarrou no mastro. Os remadores seguiram adiante, surdos, enquanto o heroi, ouvia amarrado, o irresistível canto das sereias.
Tal poema não inclui a descrição física desses seres, sendo na imaginação moderna, mulheres com rabo de peixe, princesinhas submarinas. Na antiguidade, porém, a sereia não perdia em monstruosidade para o minotauro. Originalmente não tinha rabo de peixe, era metade mulher, metade pássaro. Foi lá pelo século 6 que surgiu a versão da mulher-peixe. Alguns bestiários medievais apresentavam a sereia em 3 versões, como híbrido de mulher com peixe, ave ou cavalo. A mulher-peixe, canta; a mulher-cavalo toca trompa; a mulher-ave, dedilha uma harpa. A música sempre tem a finalidade de fazer o homem adormecer, para que a sereia possa matá-lo. No folclore brasileiro há uma espécie de sereia de água doce, a Iara.
sereia2

9833 – Mitologia Grega – Veja quem é quem


Mitologia-Grega-divulgação

Na guerra, ninguém morreu, os deuses são imortais, mas os titãs tiveram que amargar a eternidade aprisionados no Tártaro, uma região debaixo da terra.

Urano
O primeiro senhor do mundo, o Céu Estrelado. Fecundou a mãe, Gaia (a Terra), dando origem aos titãs, que detestava.

Cronos
Deus do tempo, o titã castrou o pai com uma foice e tomou o poder. Devorava os filhos recém-nascidos. Zeus escapou.

Deméter
A deusa da colheita deixou o mundo passar fome ao perder a filha Perséfone para o infernal Hades. Zeus ordenou que a filha passasse parte do ano com a mãe. É quando chega a primavera.

Palas atenas
Nascida da cabeça de Zeus, é a deusa da sabedoria. Ama a paz e a civilização. Mas, quando guerreia, nem mesmo Ares segura a bronca.

Hestia
Pacata irmã de Zeus, nunca se envolve em disputas. Protege lares e famílias e é a mais boazinha das divindades.

Atlas
Após a queda de Cronos, o poderoso titã foi condenado a sustentar o Céu nas costas.

Afrodite
Quando os genitais de Cronos caíram no oceano, as espumas do mar deram origem à mais deslumbrante das criaturas, a deusa da beleza e do amor.

Hefestos
Filho de Hera, que o gerou sem ajuda masculina, é o ferreiro do Olimpo. Feio, manco e tímido, casou-se com a bela Afrodite – que o trai em todas as oportunidades.

Ares
Filho de Zeus e Hera, o deus da guerra ama sangue e destruição. Todos o detestam, menos Afrodite (sua amante secreta) e Hades (que se beneficia de suas matanças).

Prometeu
O titã criou os homens a partir de estátuas de barro. Então deu-lhes o fogo, exclusivo dos deuses. Irado, Zeus o acorrentou a um rochedo por 30 anos. De dia, uma águia lhe devora o fígado; de noite, o órgão se regenera

Eros e Psiquê
Disparando flechas, Eros incendeia de amor deuses e mortais. Mas até ele caiu vítima desse feitiço. E se apaixonou pela princesa Psiquê

Gigantes
Seres de força descomunal, declararam guerra ao Olimpo. Só foram derrotados quando Héracles entrou no combate

Dédalo e Ícaro
Aprisionado no Labirinto de Creta, Dédalo fabricou asas com cera e penas para ele e seu filho, Ícaro. Mas na fuga Ícaro se aproximou demais do Sol. Suas penosas derreteram e ele voou para a morte.

Ciclopes
Criaturas imensas, com um olho no meio da testa. Forjaram o tridente de Posêidon, o capacete de Hades e o relâmpago de Zeus.


O protetor dos pastores é preguiçoso, depravado e bem feio. Tem chifres, cauda e pernas de cabra. Passa o tempo nos bosques, perseguindo ninfas.

Zeus
Declarou guerra a Cronos e o derrotou. Tornou-se senhor do mundo, governando do alto do monte Olimpo. Fulmina os insolentes mortais com seu relâmpago

Hera
Irmã e esposa de Zeus, é famosa pelas intrigas contra o marido e por seus acessos de ciúmes. Com razão: ele tem inúmeras amantes.

Ninfas
Jovens, belas e delicadas, elas habitam os bosques, as montanhas e as águas. Despertam grandes paixões entre deuses e mortais.

Musas
As nove são filhas de Zeus e Mnemósine, deusa da memória. Seguidoras de Apolo, cantam e dançam nas festas divinas, inspirando as artes.

Narciso
Mortal de incrível beleza e grande egoísmo, recusou o amor da ninfa Eco. Certo dia, ao olhar seu próprio reflexo nas águas de uma fonte, apaixonou-se perdidamente por si mesmo e ali permaneceu até consumir-se.

Dionísio
Filho de Zeus com a mortal Semele, é o patrono do vinho e espalha a embriaguez entre os homens. Concedeu ao rei Midas o desejo de transformar tudo o que tocasse em ouro.

Posêidon
Irmão de Zeus, o senhor dos mares faz a terra tremer e as águas se agitarem ao brandir seu tridente. Teve caso com a Medusa e filhos como o ciclope Polifemos.

Hermes
Filho de Zeus, demonstrou enorme talento para a trapaça. Sua astúcia e ligeireza fizeram dele o mensageiro favorito dos deuses olímpicos. É o patrono dos ladrões.

Apolo e Artemis
Filhos de Zeus, Apolo é o deus da harmonia e patrono das artes, enquanto sua gêmea, Artemis, é a divinidade da caça. Ela ama bosques e montanhas, mas não os homens, e permanece virgem.

Odisseu
Herói da Guerra de Tróia, livra-se das enrascadas usando a cabeça. Perseguido por Posêidon, passou anos perdido nos mares até conseguir voltar para sua amada Penélope.

Jasão
O líder do navio Argos foi buscar o Velo de Ouro (pele de um supercarneiro) em Cólquida e o resgatou com a ajuda da feiticeira Medéia. Casaram-se, mas ela matou os filhos

Perseu e Medusa
Perseu decepou a cabeça da Medusa, que tinha serpentes no lugar dos cabelos e transformava em pedra quem ousasse encará-la. Com um espelho de bronze, um manto que lhe garantia invisibilidade e botas aladas, o serviço ficou fácil

Héracles
Fruto de Zeus com uma mortal, é o mais famoso herói da Grécia. Derrotou diversos monstros, como Cérbero, o cão carnívoro de três cabeças que guarda os portões do Inferno
Centauros
Habitantes das montanhas e florestas, os centauros têm busto de homem e corpo de cavalo. Alguns são selvagens e brutais; outros, como o sábio Quíron, amam as artes e as ciências

Teseu e Minotauro
O príncipe de Atenas ousou penetrar no Labirinto de Creta, onde vivia o poderoso Minotauro, com cabeça de touro e corpo de homem. Matou-o e conseguiu voltar graças a um novelo de lã com que marcou todo o caminho

Pégaso e Belerofonte
Montando o cavalo alado Pégaso, Belerofonte tentou voar até os cumes do Olimpo. Irritado pela ousadia, Zeus fez o animal corcovear, derrubando e matando o herói

Orfeu e Eurídice
O músico Orfeu foi ao Inferno buscar a ninfa Eurídice. Hades deixou-a ir, contanto que Orfeu não olhasse para trás. Ele olhou e, por isso, sua amada está lá até hoje

Hades e Perséfone
Após ser raptada por Hades, rei do Inferno, Perséfone casou-se com ele e tornou-se a rainha da região.

Sísifo
Trapaceiro que enganou até a Morte, o infeliz foi condenado a empurrar eternamente uma pedra até um cume. Ao chegar lá, ela rola para baixo.

Caronte
Na fronteira do Tártaro, os mortos devem pagar pedágio e subir na barca de Caronte. Assim, atravessam o rio Estiges e chegam ao Inferno. O morto sem dinheiro fica 100 anos chorando na margem do rio.

9801 – Vampirismo não é só Mitologia


Drácula
Drácula

Vampirismo real consiste em uma parafilia na qual o indivíduo apresenta necessidade, que pode ser definida como obsessão, de sugar o sangue, tanto o próprio, quanto o de outras pessoas. Quando ocorre durante o ato sexual, esta condição pode ser considerada uma forma de sadismo.
A maioria dos indivíduos que sofrem com este distúrbio é do sexo masculino. O desejo pelo sangue surge, normalmente, pela ideia de que este fluído corporal é capaz de transmitir poderes que melhoram a vidam e, de acordo com especialistas, esta condição é desencadeada por um evento traumático, geralmente na infância, fazendo com que a perda de sangue ou sua ingestão passe a ser excitante.
Um caso na Turquia, relatado em 2013, estarreceu pesquisadores do mundo todo. Um rapaz de 23 anos iniciou o vampirismo cortando os próprios braços, peito e barriga, deixando o sangue escorrer para copos e, depois que os mesmos se enchiam, bebia-os com avidez.
Dentro de pouco tempo, o rapaz começou a sentir intensa necessidade de beber sangue, passando a atacar pessoas para obter seu objeto de desejo. Para evitar que o “vampiro” mordesse outras pessoas, seu pai passou a arrumar bolsas em bancos de sangue para saciar o desejo de seu filho.
Após pesquisas, os médicos descobriram que o rapaz havia passado por muitos eventos traumáticos alguns anos antes de iniciar a sede por sangue, como a morte de sua filha de dois anos, o assassinato de seu tio e um assassinato extremamente violento, no qual a vítima teve seu pênis e cabeça decepados. Os médicos acreditam que esses eventos podem ter desencadeado o vampirismo.
Poucos casos desta parafilia foram e ainda são descritos na literatura médica, e os relatórios publicados existentes referem-se ao que tem sido proposto como vampirismo, utilizando-se categorias oficiais de diagnósticos psiquiátricos como esquizofrenia ou como uma variedade de parafilia. Uma restrita quantidade de assassinos aparentemente executou rituais vampíricos sobre as suas vítimas.

9743 – A Mitologia Tupi-guarani


Todos os povos e civilizações possuem suas lendas e seus mitos, e não poderia ser diferente com os habitantes do Brasil antes da colonização. Havia entre as diversas tribos, muitos mitos, lendas e crendices, fato que é interessante de se estudar, pois explica muito do que permanece na cultura e folclore do Brasil.
O povo Tupi-Guarani acreditava em um deus supremo, que chamavam de deus do trovão e o denominavam “TUPÔ. Os índios acreditavam que a voz deste ente supremo podia ser ouvida durante as tempestades. O trovão eles chamavam de “Tupa-cinunga” e seu reflexo luminoso de “Tupãberaba” (relâmpago). Eles acreditavam que este era o deus da criação, o deus da luz, e sua morada seria o sol.

Acreditavam também em um deus do sol (Guaraci) e em uma deusa da lua (Jaci). O deus do sol seria o criador de todos os seres vivos (devido ao sol ser importante nos processos biológicos na natureza) e Jaci seria a rainha da noite e dos homens. Segundo a lenda, ela teria sido esposa de Tupã.

Além destes, havia a crença em outos deuses, tais como:

Anhum, o deus da música, que tocava o sacro Taré.
Rudá, o deus do amor, e Tambatajá, um deus de amor protetor de todos os perigos;
Caupé, a deusa da beleza;
Caramuru, o deus dragão, era ele quem ordenava as grandes ondas e revoltas dos oceanos.
Polo, o deus dos ventos, que seria o mensageiro de Tupã;
Sumá, a deusa da agricultura;
Jurará-Açu, a única deusa que podia entrar e sair livremente dos infernos, pois havia libertado o deus infernal. Ela teria sido castigada por Tupã, e transformada em uma tartaruga.
Além destes, havia diversos outros que até hoje são conhecidas figuras dos folclores e das lendas brasileiras, como Caapora (deus guardião dos animais), Tiriricas (deusas do ódio), Pirarucu (deus do mal, que mora no fundo das águas), Yara (deusa dos lagos), Curupira (protetor das matas) e Araci (deusa da aurora e das madrugadas).

A maioria destas crenças eram baseadas na observação da natureza e do céu. Os índios tinham astronomia própria e definiam o tempo da colheita, a duração das marés, o tempo das chuvas e através da observação do céu criavam histórias, mitos, lendas com ensinamentos morais, etc. Esta atividade de astronomia também serviu para que os índios determinassem muitas regras a respeito de suas atividades de caça, pesca e agricultura. Observaram também fenômenos como as fases da lua e as estações do ano.

Existiam, consequentemente, diversas lendas ou mitos, relacionando estes deuses e a criação do mundo e o comportamento da natureza. Os índios procuravam explicar o que observavam através destas lendas. Vejamos três delas:

Mito da Criação – Tupã, com a ajuda da deusa Araci, haveria descido à terra em um monte da região do Aregúa (Paraguai) e deste local, haveria criado tudo que existe (mares, florestas, animais, etc) e colocado as estrelas no céu.
Mito dos Primeiros Humanos – Os primeiros humanos criados por Tupã teriam sido Rupave (O pai dos povos) e Sypave (a mãe dos povos) e estes teriam dado origem a um grande número de filhas e a três filhos, chamados Tumé Arandú (o sábio), Marangatu (o líder generoso) e Japeusá (mentiroso), este último era ladrão e trapaceiro e teria se suicidado, porém foi ressuscitado como um caranguejo, e deste então todos os caranguejos foram amaldiçoados para andar para trás como Japeusá.
Mito da criação da Noite – Segundo esta lenda, nas aldeias de todo o mundo, era sempre dia, e os índios nunca paravam de caçar, e as mulheres de limpar e cozinhar. O sol ia do leste ao oeste e depois fazia o caminho contrário, do oeste ao leste, sempre sem nunca desaparecer. Um dia, porém, quando Tupã havia saído para caçar, um homem tocou no frágil Sol para saber como funciona, e o Sol se quebrou em mil pedaços. A partir de então, as trevas reinaram nas aldeias. Tupã, então, inconformado, recriou o Sol, mas este não voltava mais do oeste para o Leste, então Tupã criou a Lua e as estrelas para iluminar a noite.

9703 – A Mitologia Japonesa


mitologia japonesa

O Mito da Criação
Conta que os deuses haveriam convocado dois seres divinos à existência, um chamado IZANAGI (macho) e outro IZANAMI (fêmea), e haveriam lhes ordenado para que criassem seus primeiros lares. Deram a eles de presente uma lança decorada com jóias, a lança do céu, ou AMENONUHOKO. Assim, estas duas divindades seriam a ponte entre terra e céu. Izanagi e Izanami haveriam agitado o mar com a lança do céu e formado assim uma primeira ilha, a ONOGORO-SHIMA. Haveriam eles descido do céu por uma ponte e morado na ilha, onde tiveram filhos. Estes filhos eram porém imperfeitos, e não eram considerados deuses, eles colocaram os filhos em um barco, o qual foi arrastado pela correnteza. Tendo sido repreendidos pelos deuses por causa do seu erro, Izanagi e Izanami casaram-se novamente e deste casamento nasceram OHOYASHIMA, ou seja, as oito principais ilhas do Japão.

Segundo o mito, Izanagi e Izanami haveriam gerado ilhas e filhos de sua união, até que Izanami veio a morrer quando deu à luz KAGUTSUCHI, a encarnação do fogo. Este foi, porém, morto pelo pai encolerizado e a partir desta morte surgiram muitas outras divindades.

O Mito do Sol, da Luz e do Vento
Conta a história dos “kamis” que foram gerados a partir do banho de IZANAGI no rio. Entre eles, Amaterasu (sol), Tsukuyomi (lua) e Susanoo (mar).

A partir destas primeiras divindades mitológicas, é contada a história da criação do mundo, do Japão e dos demais elementos da natureza.

Os principais deuses conhecidos da mitologia japonesa são:

Shinigami – o deus da Morte;
Kagutsuchi, o deus do fogo;
Amaterasu, a deusa do sol;
Tsuki-yomi, o deus da lua;
Susanowo, o deus da tempestade.
Outro elemento interessante da mitologia japonesa são as histórias que envolvem as raposas (kitsunes). Para o folclore japonês, as raposas são descritas como seres inteligentes e até com capacidades mágicas. Muitos são os mitos japoneses, chineses, coreanos e até indianos envolvendo estes animais.

9446 – Mega Almanaque – O Armário de Davy Jones


Também conhecido como Priol de Davy Jones ou Baú de Davy Jones, é uma expressão usada para definir o fundo do mar como local de descanso dos marinheiros afogados e de quem morre no mar, funcionando como o eufemismo para a morte no oceano. Davy Jones seria o nome de um pirata considerado o mal supremo dos sete mares. No entanto, a origem do nome continua incógnita. Davy Jones pode ter sido um marinheiro sinistro e sobrenatural ou só uma definição mais estável dos temores dos próprios marinheiros.
O armário de Davy Jones é considerado purgatório de quem morre no mar. É nele que as pessoas enfrentam seus medos mais profundos, entre o céu e o inferno. A lenda diz que é o próprio Jones arrasta as almas até o fundo do mar. A lenda diz também que é possível ressuscitar, caso o morto saiba o caminho. A reputação de Jones e seu armário provocou muito medo entre os marinheiros, fazendo com que hesitassem ao entrar em maiores detalhes. No entanto, nem toda visão sobre a lenda é ruim. Em tradições associadas aos marinheiros que cruzam a linha do Equador, Davy Jones era um leal assistente do rei Netuno.
Ainda hoje persiste a dúvida acerca do motivo pelo qual o termo “armário” é utilizado para se referir ao local de descanso dos mortos no mar. A hipótese mais aceita é a de que Davy Jones seria o responsável pela morte de muitos marinheiros e, temendo as consequências de seus crimes, trancava tudo que pudesse incriminá-lo num armário de madeira. Porém, como a lenda afirma que as almas de quem morre em águas marinhas permanecem presas no armário de Davy Jones, é provável que o nome tenha surgido simplesmente porque um armário sirva para abrigar coisas, como o fundo do mar abriga a alma de todos que foram levados por ele.
O armário do Davy Jones também desempenha seu papel na cultura popular, já tendo aparecido até mesmo em um episódio do desenho Bob Esponja Calça Quadrada, exibido no canal Nickelodeon. A lenda também já foi mencionada na terceira parte da quadrilogia Piratas do Caribe, “Piratas do Caribe: No Fim do Mundo”. Neste filme, o pirata Jack Sparrow (Johnny Depp), após ser devorado pelo Kraken, uma terrível fera sob o poder de Davy Jones, precisa regressar do armário de Davy Jones nos confins da Terra e travar a batalha definitiva contra Jones, junto com Will Turner (Orlando Bloom), sua noiva Elizabeth Swann (Keira Knightley), o seu ex-inimigo Barbossa (Geoffrey Rush) e o Capitão Sao Feng (Chow Yun-Fat).
De acordo com etnólogos, a lenda de Davy Jones reflete a sociedade dos séculos XVII e XVIII, período da história no qual a pirataria era muito forte, e corsários ingleses assaltavam navios espanhóis que seguiam para a Europa abarrotados de ouro e prata vindos da América. Nesta época acreditava-se que o mar fosse um embarque para a morte. Na verdade, muitos marinheiros não retornavam por conta de navegações frágeis, despreparo das equipes de marinheiros, falta de alimentação decente, excesso de doenças perigosas. Ou seja, quem pudesse ver Davy Jones, no contexto da lenda, é porque já não estava no seu juízo perfeito, provavelmente atacado pelo escorbuto, muito comum nas tripulações naquela época.

9154 – Mitologia – A Espada Excalibur


a-espada-era-a-lei-excalibur

Chamada em galês de “Caledfwlch”, Excalibur é a lendária espada do Rei Artur. Segundo as histórias medievais e os romances britânicos, o monarca teria defendido a Grã-Bretanha contra invasores saxões no início do século 6. Há mais de uma versão para a história que explica como a poderosa espada teria chegado às mãos do rei. Segundo o poema Merlin, escrito por Robert de Boron no século 13, Artur teria conquistado o trono da Inglaterra ao retirar a famosa espada da pedra onde estava cravada, provando ser digno da coroa – este episódio da história do lendário rei pode ser visto em A Espada era a Lei, animação da Disney de 1963. Outros escritos apontam, no entanto, que Excalibur teria sido ofertada a Artur, quando já era rei, pela Dama do Lago – poderosa sacerdotisa de Avalon.

9153 – Mitologia – A Caixa de Pandora


caixa-de-pandora

O mito de Pandora apareceu pela primeira vez no poema épico As obras e os dias, escrito por Hesíodo no ano 700 a.C. Mais de dois milênios se passaram desde então, mas a história não perde seu charme: segundo a mitologia grega, Pandora recebeu de Zeus um lindo recipiente com instruções simples: nunca abri-lo. Não é preciso ser um Deus do Olimpo para prever que esta história acabaria mal. Tomada pela curiosidade, Pandora acabou abrindo a caixa e de lá escaparam todos os males do mundo. Ops. Ao perceber o problema que havia causado, Pandora rapidamente fecha a caixa, mas tudo que restou nela é Elpis, o espírito da esperança. Apesar da conclusão do mito ser até hoje alvo de debate, a “moral” da história não envelhece: controlem sua curiosidade, crianças.

9033 – Mitologia Nórdica – Odin


Odin_(Manual_of_Mythology)

Se houvesse que dar valor ao mesmo tempo à força, à beleza e à originalidade nos nomes, o prêmio seria de Odin (furor). É a grande divindade escandinava, origem do mundo, dos deuses e dos homens. De belíssima sonoridade (nas línguas latinas lembra ode, canto solene de louvor) suas origens se perdem nas brumas nórdicas do tempo. Dizem os que sabem, que procede da raiz od do verbo vada, e que encerra a ideia de “espírito do mundo em que tudo flutua, e que desencadeia com sua ação a vida universal”. É uma espécie de deus total. O ideal panteísta elevado a sua mais alta perfeição.
Odin é o deus que organiza o mundo retirando-o do caos (feito o deus de Israel) e cria o primeiro homem e a primeira mulher (Ask e Embla) dotados da mesma alma de deus. É o deus da guerra, mas também da poesia, das ciências, das artes. Odin inunda tudo com seu espírito, governa tudo o que existe, até os outros deuses, que lhe devem obediência. Ele ajuda os heróis, lhes ensina a arte das armas, a sabedoria e a prudência. Ele os acompanha durante o combate e os protege de seus inimigos e, quando tais heróis chegam à velhice, Odin lhes concede a graça de não deixá-los morrer na cama, mas lutando. Protege a organização social, vinga o assassinato, vela pelo cumprimento dos juramentos e dos pactos, afugenta o ódio, os maus pensamentos e o tédio.
Odin é representado como um venerável ancião de farta barba branca, com somente um olho, coberto por um chapéu que representa o céu, e um manto que representa a atmosfera com a qual se veste. Odin é assistido por dois corvos que representam a reflexão e a memória que o mantêm informado de tudo que acontece no mundo. O anel de Odin simboliza a benção da terra e sua fecundidade para a felicidade dos homens, além de representar a fecundidade do espírito. A lança de Odin simboliza a força e o vigor, seu cavalo (sleipnir), como o pégaso grego, os ventos cardinais.
Odin vivia em Asgard, no palácio de Valaskjálf, local que construiu para governar desde seu trono (Hlidskjálf) e, assim, poder observar os nove mundos. Era filho de Bor e Bestla e irmão de Vili e Vê. Odin era casado com Frigg (simbolizava a terra cultivada), Jörd (simbolizava a terra desabitada) e Ring (simbolizava a terra gelada). Dentre seus muitos filhos podemos citar Thor e as Valquírias (encarregadas de recolher os guerreiros mortos durante as batalhas).

8972 – Coisa de duendes… De onde veio a lenda do pote de ouro no final do arco-íris?


duende

Alguns mitos dizem que Duendes tomam conta de um pote de ouro no final do arco-íris; caso capturado, o duende poderia comprar sua liberdade com esse ouro. Outras lendas dizem que para enganar os homens, ele fabrica uma substância parecida com ouro, que desaparece algum tempo depois (ouro de tolo). Neste caso são chamados Leprechauns. Na cultura atual, geralmente os duendes são representados por seres verdes, dos quais o simbolo é o trevo, relacionado à boa sorte. Geralmente as estórias infantis trazem tais relatos. Contudo, é temerário ter uma visualização estritamente romântica e lúdica de seres que são considerados como demônios e seres inferiores por outras culturas.
Geralmente são descritos como tendo entre 15 e 30 cm de altura, tendo como característica notável a cabeça em formato cônico (muitas vezes independentemente de possuir chapéu), personalidade extremamente volátil (seres primários, também denominados ‘elementais’) e atributos encantados como a capacidade de atravessar paredes, mudar de forma e cor, e alta velocidade. São criaturas que não guardam qualquer receio com o ambiente urbano e, curiosamente, há muitos relatos de aparições em construções inacabadas. Gostam de espreitar pelos cantos, observando os habitantes da casa e pregando-lhes peças, como o sumiço de objetos, abertura de portas, produção de ruídos, dentre outras perturbações – sendo capazes até de matar animais de estimação.
Apesar de muitos acreditarem que são seres amigáveis, há relatos de diversas aparições ameaçadoras, inclusive com o emprego de violência. Nestas ocasiões os relatos são quase que unânimes em descrever que tais seres surgem de repente, em situações normais do cotidiano (enquanto crianças brincam em construções, pessoas observam árvores no quintal, embaixo de camas, dentro de guarda-roupas, etc) portando pequenas facas, dando gargalhadas em tom de sarcasmo e deboche para com a testemunha, acuando-a e sumindo de repente. Estranho o fato de não ser possível identificar uma motivação para tais atitudes – por isso talvez que se diga que a personalidade destes seres é volátil. Estranho também que muitas narrativas descrevem este ser como possuindo o pequeno rosto como que dilacerado, arranhado.